洗缽池老虎巷由來
洗缽池原在今公園溜冰場北，現兒童公園，政府干部大樓及原針織廠食堂對面一排住宅地均為洗體池遺址。洗缽池原為廣福寺后門口大水塘，由于夫子廟徑直向南的堤岸與仙鶴灣分隔，成為廣福寺內僧人生活用水的主要處所。 廣福寺今第一招待所東部和公園西部（原為廣福寺塔林——埋僧骨處，于1927年分出建造為泰興公園），建造于唐昭宗光化二年（公元898年），為泰興古寺院之一。經后來擴建為彌勒、慈氏、文殊、大悲、普賢、釋迦、地藏、觀音、羅漢和吉祥等十院組成，所以，又名“十院寺”。后建筑形式全同慶云寺，只比慶云寺在主軸線上另辟一彌勒大殿，清光緒年間改建文室，又新增毗盧閣五間。 在唐代未設縣前，廣福寺是我縣城最大寺院之一（僅次于建安寺——建于公元505年）那時還沒有慶云寺，外來的游僧俱都“掛錫”（寄宿就食）于廣福寺。唐末，外地來一法晌和尚，因其性情癡呆，不與人計較，肯吃苦，凡是其它和尚認為“慮”或是吃虧的事，都推向他去做，他從不拒絕，甚至明知是捉弄他的事，他也寧可給人捉弄。在吃的方面，大家也是這樣給他吃剩粥殘羹，或是捉弄他，給他喝洗鍋、碗水（泰興人叫“惡水”），他也從不拒絕，因而叫他“大呆子”。他自己用的吃飯“缽”，吃畢后，也是自個去后面洗刷（因為其它和尚都是由法晌擔洗碗水給他們洗缽），后來經過這里的行人發(fā)現他洗缽時，缽好像是如現在的切成兩半的大皮球那樣翻里翻外洗刷，逐漸引起人們的注意。因此，這水塘就名“洗缽池”，也有因僧人們群集洗缽的水塘。 那時，今老虎巷外圍一片荒蕪的地方，不知怎地出現了虎，常發(fā)生有傷害人的事情。當時“鎮(zhèn)司”派出捕虎的捕快，可是終究無法捕獲。受命的捕快受限比不過便到廣福寺請菩薩顯靈，降伏虎患。有些和尚卻在捕快面前掇弄法晌去打虎除害。捕快們見有這樣的驅虎有方的人也一致來哀求。法晌和尚也不推諉，不講任何條件，一口承認。有些捉弄他的和尚，找出一條閂后門的閂門杠，法晌持著就走。一直來到濟川橋（今民主橋），一眾捕快龜縮進司徒廟，待到天黑驅法晌獨個出來除虎。他們都把廟門反鎖，任法晌怎樣，各自找處所睡覺。到了半夜，只聽北方風聲虎嘯，好像有與虎持斗那樣，有人猜想：這個胖和尚恐怕不“治事”，不知躲向什么地方去了。也有人怕虎闖進來，便叫起大家，搞來石頭抵住廟門，依然睡覺。 一覺驚醒，天已拂曉，外面風聲停了，虎嘯也沒有了，猜測法晌不知被虎啣到什么地方去了，他們還是不敢走出。天已大明，四鄉(xiāng)的人紛紛進鎮(zhèn)經商，由廟門口來往的腳步聲絡繹不絕。捕快方始走出廟門，見挑擔提籃的人，一切照常，真是耕市不驚。捕快即去出虎的地方，企圖找到呆和尚的一點殘骨遺血。到了現在的戴家巷北首，僅發(fā)現呆和尚昨天用來捕虎的閂門杠，斷了幾截和兩只破芒鞋棄在那里，現場好像人虎角斗的樣子，地面的野草幾乎踏平，結果是人虎俱渺。紹興廿九年（公元1159年），泰興又成為縣治所，《縣志》記載：“復增外城”，今民主橋便是西門吊橋。便有人由司徒廟向北，沿城外居住形成一個沿城村落，名“老虎村”逐漸改為“老虎巷”，一直到現在。 廣福寺的和尚，聽得法晌失蹤，也認真認意地找了幾天，也是遍尋無著，不過，虎患自此絕跡了。當時全鎮(zhèn)遍傳奇聞：就在那天下半夜，天末明前，有做燒餅、油條生意的人，起早生火爐，聽得虎嘯聲由頭頂經過，在十八九日的月下，見似乎像個胖和尚，騎在虎背上，左手揪著領瓜皮，右手揮著拳，那虎猶不馴伏，鐵棒般的尾巴，左右亂甩，向東南方向飛去，一忽即渺。平日，別的和尚認為他骯臟，都不與他同僧房，把他趕到后門旁兩間破小屋內。這小房又漏又潮濕，烏黑烏黑的，久已無人居住，出后門就是洗缽池，幫著香火和尚擔水也很方便。 約半個月后，發(fā)現這個屋內源源不斷地流出一種夾有米跡菜葉那樣的惡水來，可這小屋自那天法晌去打虎時他自己鎖好，走后一直沒有人進去過。便好奇地糾集了五六個和尚破門而入，點來燈籠一照，大家都嚇“木”了。原來法晌打禪坐在他那破棉絮上。身上依舊穿著被虎扯得另另掛掛的黑和尚衣，光著頭，赤著腳，舊日戴的破僧帽，后跟已經爛掉僅如趿著芒鞋，現在卻不知哪里去了。走近一摸肌膚如冰，又堅硬光滑如石，在燈籠的照耀，面額上卻燈影瞳瞳，雖是入夏時節(jié)，卻無一點腐味，反覺射出一種馥郁的清香。僅是遍體溢出類似惡水的污物，卻早已坐化圓寂了。在主持僧的指領下，一眾和尚把他抬出，安座在東廂，那呆頭呆腦的憨相，絲毫沒有改變，僅是上眼皮微垂，口紋微露，盤膝打坐著。不久，這消息傳遍整個濟川鎮(zhèn)，地方士紳，附近四鄉(xiāng)的善男信女，老少不分形成一股人流絡繹不絕地來燒香禮拜，鐘鼓之聲，終宵不絕。約一天半后，大概體內的“惡水”已溢盡，主持僧為之香湯沐浴，披上紅底金格的袈裟，并在鎮(zhèn)史、士紳的倡議下，發(fā)起募捐緣化，集資，請塑像技師依樣塑成佛像后才火化。塑像即安在這間便廂內，《縣志》稱“伏虎禪師”。 不知在多少年后，泰興縣卻久旱不雨，發(fā)現伏虎禪師塑像身上披浴著“汗水”，即反映上去，認為請出求雨或可奏效。在那迷信思想主導下的社會，便把他抬到城隍廟大殿，由地方官發(fā)令“禁屠”（禁止宰殺生物，如豬羊等），善男信女禮拜叩禱，僧道齋醮，果然有靈，不到兩天，大雨如注，禾苗盡活，因而傳之后世每值久旱，便請出施雨。 約在明朝年間，靖江每逢天旱，即來泰興抬請禪師降雨，真是有求必應。后來，靖江為了減少麻煩，有一次請去干脆不送回來，泰興曾由官方向靖江交涉，甚至鬧到省府，終無解決。禪師卻示夢泰興，不必涉訟，決不忘鄉(xiāng)里，兼管兩地，因而息訟。靖江士紳卻依樣另外塑好兩座略小于禪師化身的塑像，因伏虎禪師稱“大呆子”，這兩座卻是“二聾子”、 “三瘋子”，下雨聽不著、就“瞎落”，請來三瘋子就“瘋落”。 靖江士紳募捐在季家市南，砌了一幢廟屋，把“兄弟”禪師安排進去，名為“禪師殿”，逐漸為“禪師天”，這里地名也叫“禪師天”，解放后簡稱“禪師”。 泰興凡是請來求雨，那里管廟的人，都換成破舊僧帽披風，泰興待降雨后總得換成嶄新的送回。要是請來大呆子，在功成后，送歸之前，總要回廣福寺過一夜，以示看望“家廟”，廣福寺也得香花供果，并且全寺僧徒誦經侍候。 |